Twitter Facebook Delicious Digg Stumbleupon Favorites More
Showing posts with label बुध्द. Show all posts
Showing posts with label बुध्द. Show all posts

Friday, 21 June 2013

The Eagle And The Dove - A Story From The Buddhist Sutra

In a previous life, Siddhartha Gautama was a King in a small country that was located somewhere in present day Tibet. And he was very well known among the ancient civilization for his love and compassion towards other sentient beings. So one day, Sakra Devendra, the King of Gods (Note: 1), decided to test him to see if he was indeed the future Buddha.

Sakra turned himself into a dove and one of his gods into an eagle. The eagle was in a hunting mood and chased the frightened dove who flied right into the King's palace. The dove cried out: "Your majesty, please save my life, because I am going to be eaten by a hungry eagle."

On hearing this, the compassionate King tried to chase the eagle away. But the eagle also cried out: "Your Majesty, please save my life and let me eat the dove, otherwise I will be starved to death."

"Why don't you eat something else rather than a dove?", asked the King.

"Look, your Majesty", replied the eagle, "God created me so that I have to eat meet. I had no other choice."

The King now faced a dilemma: how could he save both animals? Without hesitation, he ordered his soldiers: "Cut some flesh from my body and feed it to the eagle". Of course his soldiers were horrified to hear this. But they did obey the order and cut some flesh from the King's own body to feed the eagle. Miraculously, when the soldiers carried out the order, the King did not feel any pain at all, nor were there any blood spilling out. (Some Buddhist texts give a slight differently story. It was said that the eagle asked for some flesh equal to the weight of the dove. The soldiers put the dove on one side of a scale and the King's flesh on the other side. They continued cut out the King's flesh to feed the eagle until the scales were balanced. Then the King fainted).

The Heavenly Emperor was convinced that the King was indeed the future Buddha. He and his god immediately reappeared as themselves and restored the King to his original health.

Note 1: Sakra is the leader of Trayastrimsa Heavens (33 Heavens), where all the gods live. In many Asian cultures, he is also known by other titles such as Emperor Sakra, Heavenly Emperor, Emperor on High, etc., and sometimes Taoists say that he is also Jade Emperor.
Share:

Buddhist view of Mind and Body

All living beings according to the Buddha have a mind and body. The exceptions are those beings in the formless sphere - Arupa Loka. They have no body but only a mind. Those beings in the Asannasatta Brahma loka, have no mind but only a body. Theistic religions refer to an Atma or soul, which is permanent and has been gifted by an Almighty God who created this world and control the destiny of the human beings. Buddhism does not accept the existence of a soul. The mind controls human behaviour.

The body without the mind is a dead body. It cannot move even an inch or act without the mind. This shows the importance of the mind. Mind has been defined by the Buddha as a series of elements of thoughts, occurring only one at a time. Buddha has clearly shown that the mind is not something permanent but changes every moment. One element of thought has two major components, the Citta or consciousness and Cetasika, the associated mental factors. This is explained fully and clearly in the Abhidhamma, the most important and special teaching of The Buddha.


Most human beings spend much of their time in looking after the body. They spend time and energy in doing exercise, such as running, walking, swimming etc., to keep the body healthy. When sickness strikes, all go to the doctor and get advice and medicine to recover from that illness. Some illnesses like diabetes and heart conditions can be mind caused. Sick people often have to restrict their diet and take medication till they die. Most people are not aware that the mind is more important than the body and that the body is much influenced by the mind. The psychosomatic diseases are caused by an impure mind.

However much one cares for the body, it will decay with age and time. At time of death the mind leaves this body and gets reborn with another body, suitable for the place one is reborn. The place one is reborn depends on one's kamma or kamma nimitta which is the object of the death proximate thought series, maranasana cilia veethi. At death the body goes to decay but the last mind thought does not stop. It continues as a Karmic energy looking for a suitable mother's womb ie. to the next places of rebirth, until one becomes a non returner, an Arahat. 

Fundamental Elements of Rupa

According to modern science the body is a collections of cells. The cells are not the final components of the body. The Buddha has explained that, matter in our bodies are formed of 'rupa', the fundamental elements of matter. They exists in groups called 'kalapa. The smallest kalapa is known as pure-octad called sudastaka. It is formed of four primary cells mahabuta rupa and four of their derivatives which are vanna, ganda, rasa and oja, or colour smell, taste and nutrients. The four fundamental elements of rupa are patavi, apo, thejo and voyo. Patavi is the quality of hardness or softness. Apo is the quality fluidity. Tejo is quality of heat and cold, and vayo is the quality of the air element.

Rupa or matter Buddha states are formed of four causes - kamma, citta, utu, and ahara. Kamma is the cetana or intentions of past thoughts. Citta are present thoughts. Utu is the climate (heat) and Ahara is the nutrient in the food one takes.Outside matter is only caused of utuja or heat. Our bodies have matter formed of all four causes, out of which, two are mind based. Namely kammaja and cittaja. This indicates the importance of controlling developing the mind, to have a healthy body.

The mind of an ordinary being is usually defiled by kilesa or akusala or unwholesome thoughts. They are caused by urwholesome mental factors called akusala cetasika. The roots of evil thoughts and actions are three unwholesome mental factors. They are Lobha or attachment, Dosa or resentment and Moha, ignorance of reality. Most beings in the kamavacara or sensuous planes seek happiness by enjoyment through the five senses. That enjoyment Buddha has stated lasts only for that moment or is not permanent. Hence leads to sorrow. Further they create akusala thoughts based mostly on lobha or attachment. Lord Buddha has advised those who are on the path to happiness to have restraint on the senses. This is called Indriya-samvara-sila. It will prevent the proliferation of akusala thoughts through senses.


Share:

Buddhist Concept of Friendship

Some critics have a tendency to label Buddhism as a religion with supra-mundane goals, devoid of the concept of love and friendship for living in this world. But the Tripitaka furnishes us with ample evidence to prove that the Buddha considered living in harmony and friendship without disputes (Samagga Sammodamana avivadamana) an important human relationship based on love. Metta or Loving Kindness envelopes much more than mere love. Etymologically the word Metta means the nature of a friend - (mittassa sabhavo).

In other words, a friendly spirit which is edified, not only on love, but on loving kindness. In modern parlance, the word "love" has rather a cheap connotation, but Metta when taken in its real perspective encapsulates all the noble human feelings a person could shower on another." Metta (loving kindness), Karuna (compassion), Muditha (altruistic joy) and Upeksha (equanimity), which are known as Satara Brahma Vihara or the Four Noble patterns of behaviour form the very sheet anchor of Buddhist friendly, ethical conduct. The spirit of love and friendship promulgated by these, cover a much wider spectrum than mere love, which is supposed to be lacking in Buddhism.

It is mentioned in Samyutta Nikaya that once Ven. Ananda approached the Buddha and remarked that "half of the dispensation is based on friendship, companionship and association with the good." to which the Buddha replied " Ven. Ananda, do not say so. Not half, but man's entire life is established on friendship, companionship and association with the good."

The friendly disposition among the Bhikkus towards each other was so admirable and imitable that King Ajatasattu who was not so well disposed towards Buddhism had remarked according to Samananaphala Sutta of the Digha Nikaya that "the monks lived in unity talking to each other with mutual friendliness ..... mixing with each other like milk and water and seeing each other with pleasing eyes." (Nirodha Ki Dhuta annamannam Piya Cakkhuhi Sampassamana) and had even gone further and said, "How nice it would be if my son Udayabhadda too could possess these friendly qualities."

Again, it occurs in Majjhima Nikaya that once the Buddha questioned Ven. Anuruddha how the Bhikkhus were getting along with each other, and the Venerable replied thus, "Lord, we have diverse bodies but assuredly only one mind." (Na na hi kho pan a bhante kayam ekam ca kho manne cittam).

Two types of friends
As far as the laity is concerned, the Tipitaka abounds with examples to show that the guidance of good friends is very essential for life here and hereafter. The Buddha has described two types of friends, Kalyana Mitta (the good friend) and Papa Mitta (the evil friend). A famous stanza in the Dhammapada says, "Do not keep company with evil friends or those who are mean. Associate with the good and bold friends." (Na bhaje papake mitte-na bhaje purisadhame, bhajetha mitta kalyane-bhajetha purisuttame). All parents should instil into the minds of their children the noble advice conveyed by this stanza. The Buddha has advised us to lead a lonely life in case we cannot find a decent friend. But never keep the company of a fool. (eka cariyam dalham kariya-natthi balo sahayaka). Mahamangala Sutra which enumerates 38 blessings to guide one in life's journey starts with avoiding the company of fools as the first blessing.

Friendship is a force that has no parallel; there is no other single power that can generate good qualities in a person as friendship with the good because, after a certain age children stop emulating their parents and start imitating their friends.

The Buddha's advice regarding friends could be well comprehended by absorbing the contents of the Sigalovada Sutra. Sigala, who had very devout Buddhist parents was indifferent to religion. The Buddha explained inter alia who an evil friend and a good friend are:- A foe in the guise of a friend or a Papa Mitta will appropriate a friend's possessions, render mere lip service, flatter, will give little with the idea of taking much, will associate for his own advantage, tries to gain favour by empty words and when the opportunity arises for action, he will give an excuse and express his inability to render any service. An evil friend also praises and approves his friends bad deeds whlle the good deeds go unnoticed and upraised. He praises the friend in his presence and rebukes him in his absence.

The Buddha has explained further how a foe in the guise of a friend (mitta patirupaka) brings about the ruin of a person in four ways. He is a companion in indulging in intoxicants which gives rise to infatuation and heedlessness. He is a ready companion to frequent the streets at ungodly hours. He is a companion to attend theatrical shows and he is a companion in gambling which causes one's downfall.

Next, the Buddha tells Sigala the four types of friends who could be reckoned as warmhearted and dear. He who is a helpmate, does not change in happiness or sorrow, gives good counsel and sympathizes. Upakaro ca ya mitto-yo ca mitto sukhe dukkhe dtthakkhayi ca yo mitto-ya ca-mittanukampike." A wise person having understood these four kinds of friends, should cherish them and associate with them as a mother tends her only son. (etepi mitte cattaro-Iti vinnaya pandita, sakkaccani payiru paseyya Mata puttamva orasam).

According to Nettippakarana there are seven qualities by which you can judge a friend. He should be pleasant and loveable, respectful, worthy of emulation, willing to engage in useful conversation, willing to tolerate words, engages in profound talk and never exhorts groundlessly. Today, the younger generation have a tendency to shun good advice and show resentment when their faults are pointed out by even parents. A stanza in the Dhammapada spells out a bit of excellent advice. "Someone who points out your mistakes, declare them as weaknesses and condemns them, think of such a person as one showing you a treasure. Associate with wise people of that nature. (midhinam va pavattaram-yam passe vajja dassinam; niggayhavadim medhavi tadisam pabditam bhaje). This shows that a friend need not be always sweet and soft spoken, but could resort to constructive criticism.

How to win Friendship
The Buddha has explained how to win and keep friends. By being generous one can surely win friends (dadam mittani ganthati) and also by being courteous and benevolent. Rajoice in your friend's achievements, praise any commendable acts and strong points. But the Buddha says that if you always keep on talking of your friend's goodness, kindness, greatness and so on, then you are trying to deceive him. In dealing with friends, one's word should be as clean as the actions.

According to the Jataka Pali, striking a friendship is one, maintaining it is another. Buddha has given invaluable advice not only to keep the friendship but also to make the bonds stronger. One should not visit the friends too often or overstay the welcome.

This changes the friend to a foe. If your friend loses something, then you may be under a cloud. Visiting a friend too often invariably leads to gossip, which will involve you in a vortex of trouble. Buddha says that, it is equally bad not to visit your friends at all. You should judge for yourself how often you should visit your friend, how long you should stay and so on. Buddha has pointed out that a friendship deteriorates by asking favours, especially at wrong times. If at all you ask a favour, it should not be unreasonable or of a demanding nature. Asking favours far too often makes you a pest more than a friend.

Buddha has explained that if someone wants to bring about his own ruin or downfall, he could associate with Papa mitta or evil friends who are gamblers, libertines, tripplers, cheats, swindlers or violent thugs. Buddhist Commentarial Tradition defines a friend thus:- "A friend is one whose association leads to spiritual profitability, protects you from evil that may befall you and is inclined towards your welfare."

In this manner, Buddhism points out the basic ingredients to foster a healthy friendship, minimize friction and displeasure, promote good-will, and companionship and ultimately bring about one's welfare here, and spiritual progress leading to the realization of the Supreme Bliss of Nirvana.

The foregoing facts show that Buddha's admonition regarding how to chose friends, win them and keep them expounded in the 6th Century before the common era surpasses all books of the twentieth century on this subject and the Buddhist Concept of Friendship remains a vibrant force forever.

Share:

The Story of Lord Buddha


The Buddha, the founder of the great religious philosophy of Buddhism, lived in North India over two thousand and five hundred years ago and was known as Siddhattha (Siddhartha = one whose purpose has been achieved). Gotama (Sanskrit= Gautama) was his family name. His father, King Suddhodana, ruled over the land of the Sakyans at Kapilavatthu on the Nepalese frontier. 


His queen was Mahamaya, a princess of the Koliyas.On a full-moon day of May, when the trees were laden with leaf, flower and fruit, and man, bird and beast were in joyous mood, Queen Mahamaya was travelling in state from Kapilavatthu to Devadaha, her parental home, according to the custom of the times, to give birth to her child. But that was not to be, for halfway between the two cities, in the Lumbini grove, under the shade of a flowering Sal tree, she brought forth a son.

Lumbini or Rummindei, the name by which it is now known, is 100 miles north of Variinasi and within sight of the snowcapped Himalayas. At this memorable spot where Prince Siddhattha, the future Buddha, was born, Emperor Asoka, 316 years after the event, erected a mighty stone pillar to mark the holy spot. The inscription engraved on the pillar in five lines consists of ninety-three Asokan (brahmi) characters, amongst which occurs the following:

'Hida Budhe jate Sakyamuni', 'Here was born the Buddha, the sage of the Sakyans'. The mighty column is still to be seen. The pillar, 'as crisp as the day it was cut', had been struck by lightning even when Hiuen Tsiang, the Chinese pilgrim, saw it towards the middle of the seventh century after Christ. The discovery and identification of the Lumbini park in I896 is attributed to the renowned archaeologist, General Cunningham.

Share:

Tuesday, 18 June 2013

Dhamma as Medicine

In the Middle Length sayings of Gotama Buddha, it has been recorded:
"The Buddha is like a physician in that He is able to heal sickness of the defilements. The dhamma is like a rightly applied medicine, and the Sangha with the defilements cured, are like people restored to health by the medicine."

Again, in another passage it is said : Of all the medicine in the world, Manifold and various There is none like the medicine of Dhamma Therefore, O monks, drink of this. The Buddha was a humanist who strove to soothe the ills of life with his dhamma therapy, as a Physician He possessed clairvoyance and He was able to see suffering man, and identify the causes of facets of suffering. The medicines He dispensed to provide mental relief in states of unsatisfactoriness were, His Noble dharma, which was a form of psychotheraphy.

Dealing at length on this subject the Ven Dr Pathegama Gnanarama Maha Thera PhD of Singapore, has in a valued publication : ASPECTS OF EARLY BUDDHIST SOCIOLOGICAL THOUGHT (1998) referred to DHAMMA - the MEDICINE". We now publish excerpts from his book which dwells deep into the subject.

DHAMMA AS MEDICINE
The Buddha, the physician par excellence, administers medicine in the form of dhamma to the mentally and spiritually sick, for their recovery from ills by which they suffer thoughout their lives. The dhamma is medicine and considered a colourful sugar-coated medicinal pill. The fact has been brought to light in a discourse in the Majjhima Nikaya. As given there, undertaking of the dhamma is conducive to happiness both in the present as well as in the future. The Buddha illustrating the fact says, "The dhamma is as if honey, oil and sugar had been mixed together and given to a man suffering from dysentry. While he drinks he might be pleased with its colour, scent and taste. After having drunk it, he would get his illness cured. Therefore the undertaking of the dhamma is pleasant now and it ripens in the future as pleasant and with its shining and beaming radiance it surpassed other doctrines whatsoever that are preached by ordinary recluses and brahmins."

In another instance, addressing Sunakkhatta, a Licchavi, He explains the present predicament of man and how he should achieve his welfare in this world and in the next In the course of the explanation a simile of a man wounded by a dart and a surgeon attending on him has been drawn. At the end, identifying the different constituents of the simile. He says that he spoke in terms of a simile in order to convey the following meanings: "Wound is a term for the six internal bases. 'Poisonous' humour (septicaemia) is a term for ignorance. 'Dart' is a term for craving. 'Probe' is a term for mindfulness. 'Knife' is a term for Noble wisdom. 'Surgeon' is a term for the Tathagata, the Accomplished One, the Fully Enlightended One."

Comparatively, mental health is far more important than physical health. Mental health contributes to physical health and vice versa. Wrong perception makes a person sick in mind. When once Nakulapita, the householder, said to the Buddha that he was aged, advanced in years, old and had lived out his span of life, sick and was always ailing, the Buddha told him that if a person who took material form, feeling, peception, conformations and consciousness as substantial he would be sick in mind. Although physical health had begun to deteriorate in old age one could maintain mental health though correct and right perception."

The fact that mental hygiene is a desirability is highlighted in another discourse. Addressing the monks the Buddha says: "There are to be seen beings who can admit freedom from suffering from bodily disease for one year, for two years, for three years, four, five, for ten, twenty, thirty, forty and fifty years. But monks; those beings are hard to find in the world, who can admit freedom from mental disease even for one moment save only those in whom the defilements have been destroyed."

In the very first sermon at Isipathana (modern Sarnath) The Turning of the Wheel of Law', the Buddha's expounding of the Four Noble Truths can be understood on the analogy of a pathological analysis of affliction and cure. Therein the present predicament of man is analysed in the First Noble Truth with its physical, psychological and psycho-physical aspects, showing how those afflictions are woven into the fabric of our existence.
In the Second Truth, the root cause of the present affliction, which exists in the form of desire, is broken down into its constituents for the better understanding of that cause. In the Third, the state of being redeemed from afflictions by regaining health is described, which is nothing but Nibbana, the Supreme Bliss. In the Fourth Truth, the remedy to ameliorate the affliction is prescribed by way of the Noble Eightfold Path. It is quite clear that the theory of causality also applies to the analysis of suffering, the cause of suffering and its appeasement and path.

1   2

Share:

Friday, 7 June 2013

बुध्द आणि त्यांचा धम्म पुस्तक मराठीत

Authors: डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर 

Publication: सुगावा प्रकाशन

Language: मराठी

Category: दलित साहित्य

Pages: 452

Weight: 531 Gm

Binding: Hard Cover

ISBN13: 978-93-80166-45-2

बुध्द आणि त्यांचा धम्म मराठीत

Buddha And His Dhamma In English Free


Share:

भगवान बुध्दांच्या शिकवणीचे लक्षणे

भगवान बुध्दाचा दु:खमुक्तीच्या  मार्गाचा विचार करण्यापुर्वी पहिल्यांदा त्यांच्या शिकवणीचे तीन लक्षणे समजून घेणे आवश्यक आहे. कारण ते दु:ख निर्मिती व दु:खमुक्तीच्या बाबीशी निगडीत आहेत. त्यांच्या धम्माचे अनित्य, अनात्म, आणि दुख असे तीन लक्षणे आहेत. 

अनित्यता
      
अनित्यता हे पहिले लक्षण आहे. भगवान बुध्द म्हणतात, “सर्व वस्तु अनित्य आहेत. जे अनित्य आहे ते दु;ख आहे. जे दु:ख आहे ते ‘मी नाही’ ‘माझे नाही’ ‘माझा आत्मा नाही.”
      
जे नित्य नाही ते अनित्य आहे. जगातील सर्वच संस्कारित  गोष्टी अनित्य आहेत. कारणांनी उत्पन्न होणार्‍या सर्व गोष्टी अनित्य आहेत. डोळ्यांना जे दिसते ते अनित्य आहे. कानांना जे ऎकु येते ते अनित्य आहे. जिभेने ज्याची चव घेतली जाते ते अनित्य आहे. नाकाने ज्याचा वास घेतला जातो ते अनित्य आहे. त्वचेने ज्याचे स्पर्श ज्ञान होते ते अनित्य आहे. मनाने केलेली कल्पना व विचार अनित्य आहे. तसेच डोळे, कान, जिभ, नाक, त्वचा व मन यांच्या स्पर्शाने होणार्‍या वेदना की ज्या सुखकारक, दु:खकारक किंवा असुखकारक, अदु:खकारक असतात त्या सुध्दा अनित्य आहेत.
      
एक निर्वाण सोडले तर जगातील सर्वच गोष्टी संस्कारित म्हणजे दोन किवा अधिक घटकांनी मिळून झालेल्या आहेत. म्हणून निर्वाण सोडून जगातील सर्वच गोष्टी अनित्य आहेत.
    
रुप (शरिर), वेदना, संज्ञा, संस्कार व विज्ञान हे पंचस्कंध अनित्य आहेत. त्याचा उदय होतो आणि लय होतो. जे अनित्य आहे ते दु:ख आहे. जे दु:ख आहे ते अनात्म आहे. जे अनात्म आहे, ‘ते ना मी आहे, ना माझे आहे, ना माझा आत्मा आहे.’ याला यथार्थत: प्रज्ञापुर्वक पाहिले पाहिजे. अशी शिकवण त्रिपिटकात विशेषत: संयुक्त निकायात जागोजागी वाचावयास मिळते.
      
कोणाच्या अपमानास्पद बोलण्याने आपला अहंभाव दुखावला गेला की दु:खदायक वेदना होतात. वास्तविक ते नुसते शब्द असतात. जी वेदना निर्माण होते ते आपल्या ‘मी’पणाच्या भावनेवर ठरते. जर आपल्यात लोभ, द्वेष व मोह नसेल तर ते बोलणार्‍याचे शब्द आपण उपेक्षा वृत्तीने ऎकतो. त्याचा आपल्यावर काहीच परिणाम होत नाही. अशा परिस्थितीत जी वेदना निर्माण होते ती ना सुखकारक असते ना दु:खकारक. त्या बोलण्यामुळे आपण कंपीत न होता निश्चल राहतो. आपले चित्त विचलीत होत नाही.
     
एकदा भगवान बुध्दांकडे एक मनुष्य आला आणि तो बराच वेळ भगवान बुध्दांना शिव्याशाप देऊ लागला. परंतु भगवान बुध्द विचलीत झाले नाहीत.  तेव्या त्याने भगवान बुध्दांना विचारले की, ‘तुम्ही शांत कसे?’
     
भगवान बुध्द म्हणाले की, ‘जर एखाद्या माणसाने एखादी वस्तु तुला भेटवस्तू देण्यासाठी आणले व ती तु स्विकारlली नाही तर ती कोणाजवळ राहील?’
      
तो मनुष्य म्हणाला, ‘अर्थातच ज्या माणसाने आणली त्याचेकडेच राहील.’
   
भगवान बुध्द म्हणाले, ‘तु दिलेल्या शिव्याशापाची भेटवस्तू मी स्विकारली नाही तर ती कोणाकडे राहील.’
      
तेव्हा तो मनुष्य खजील झाला व भगवान बुध्दांना शरण गेला.
      
म्हणून भगवान बुध्द म्हणतात की, जे अनित्य आहे ते दु;ख आहे. जे दु:ख आहे त्याला हे ‘मी नाही, हे माझे नाही, हा माझा आत्मा नाही.’ असे यथार्थत: प्रज्ञापुर्वक पाहिले की चित्ताची आसक्ती निर्माण होणार नाही. त्यामुळे ‘मी, माझ्या’ या भावनेला कवटाळून न धरल्यामुळे ‘अहंभाव’ निर्माण होणार नाही  आणि त्यामुळे माणसाना दु:ख होणार नाही 
      भगवान बुध्दांचे शेवटचे शब्द-
      हन्द दानि भिक्कवेआमन्त्यामि।
      व्यय धम्मा संक्‍खारा अप्पमादेन सम्पादेथ॥
      
याचा अर्थ खरोखर भिक्खूंनो, ‘मी तुम्हाला सांगतो, सर्व संस्कारित गोष्टी नष्ट होणार्‍या आहेत. तेव्हा अप्रमादपूर्वक आपल्या जीवनाचे ध्येय संपादन करा.’
      
भगवान बुध्दांचे हे वाक्य सर्व बुध्द धम्माचे सार आहे असे म्हटल्यास वावगे होणार नाही. सर्व मानव जातीला यशस्वी जीवन जगण्याचा संदेश आहे. सगळ्याच संस्कारित गोष्टी अनित्य आहेत. बदल होणार्‍या आहेत. परिवर्तनशील आहेत. तेव्हा त्यात गुंतून न राहता आपले ध्येय संपादीत करावे.
     
 डॉ. बाबासाहेब आंबेडकरांनी ‘बुध्द आणि त्यांचा धम्म’ या ग्रंथात लिहीले आहे की, भिक्खू रठ्ठ्पाल यांना सम्यक सम्बुध्दांनी चार तत्वे सांगितले. ते असे- 

  • जग अनित्य असून सतत बदलत आहे.
  • जगाला रक्षणकर्ता किंवा पालनकर्ता असा कोणीही नाही.
  • आपली कशावरही मालकी नाही, प्रत्येक वस्तू मागे ठेवूनच आपणाला गेले पाहिजे.
  • तृष्णेच्या आहारी गेल्यामुळे जगात दु:ख आहे. आणि त्यामुळे जगात अनेक ऊणीवा असून ते सारखे धडपडत आहे   
डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर ‘बुध्द आणि त्यांचा धम्म’ या ग्रंथात म्हणतात की, अनित्यतेच्या सिध्दांताला तीन पैलू आहेत-

  1. अनेक घटकांनी बनलेल्या वस्तू अनित्य आहेत.
  2. व्यतिगत रुपाने प्राणी अनित्य आहेत. आणि
  3. प्रतित्वसमुत्पन्न वस्तूचे आत्मतत्व अनित्य आहेत.      
सर्व वस्तू ‘हेतू आणि प्रत्यय’ यामुळे उत्पन्न होतात. त्यांना त्यांचे स्वतंत्र अस्तित्व नसते. जो प्राणी भूतकाळात होता. तो तसाच वर्तमानकाळात दिसणार नाही. शरीरातील प्रत्येक अणु-रेणू बदलत असतात. शरीर, मन बदललेले असते. विचार आणि विचार करणारी यंत्रणा बदललेली असते. पूर्वी लहान होतो. नंतर तरुण, वयस्क व शेवटी म्हातारे झालोत. म्हणजेच मनुष्य आणि इतर सर्वच प्राणी, वनस्पती हे परिवर्तनशील आहेत. जगात प्रतिक्षणी परिवर्तन चालू असते. जग जर परिवर्तनशील नसते तर सर्व पाणीमात्राचा विकास झाला नसता. म्हणून भगवान बुध्दांनी सांगितले की, जग हे अनित्य आहे. ते सतत बदलत असते.

अनात्मतता
      
अनात्मता हे दुसरे लक्षण आहे. अनत्तलक्खण सुत्तात भगवान बुध्दांनी अनात्मवादाची लक्षणे सांगितली आहेत. अनात्मततेला पाली भाषेत अनत्त असे म्हणतात.
      
जगात जर आत्मा असेलच तर तो स्वतंत्र असला पाहिजे. पण तसे आढळत नाही. शरीर म्हणजे रुप हे काही आत्मा असु शकत नाही. जर शरीर हे आत्मा असते तर त्या शरीराला क्लेश झाले नसते. त्यात परिवर्तन झाले नसते. कालमानानूसार बदललेले नसते. पंचस्कंधापैकी इतर चार स्कंध म्हणजे वेदना, विज्ञान, संज्ञा, संस्कार हे सुध्दा आत्मा असु शकत नाही. कारण ते नाक, कान, डोळे, जिव्हा आणि त्वचा या इंन्द्रियावर आणि त्याचे विषयावर म्हणजे गंध, आवाज, दृश्य आकृती किंवा रंग, स्वाद आणि स्पर्श या विषयावर अवलंबून आहे. जसे इंद्रिय, इंद्रियविषय अनित्य आहेत. तसेच  वेदनास्कंध, विज्ञानस्कंध, संज्ञास्कंध, संस्कारस्कंध हे सुध्दा अनित्य आहेत  म्हणून ह्या परिवर्तनशीलतेमुळे आत्मा आहे असे म्हणता येणार नाही.
     
 मनुष्याला जेव्हा जाणीव होते की जगातील सर्व गोष्टी म्हणजे ‘मी नाही, माझी नाही, माझा आत्मा नाही’ तेव्हा त्या गोष्टीबद्दलची त्याची आसक्ती नष्ट होते आणि तो आसक्तीपासून मुक्त होतो. आत्म्यासंबंधीच्या ‘मी आहे, माझे आहे, माझा आत्मा आहे’ या भ्रामक कल्पनेमुळेच मनुष्य स्वत:च्या हिताकडे जास्त लक्ष देतो. मग दुसर्‍याचे नुकसान झाले तरी त्याचे त्याला काही सोयरसूतक नसते. अशा मनुष्याच्या प्रवृतीमुळेच सर्व प्रकारचे दु:ख उत्पन्न होते. दु:ख रोगावर सर्वात प्रभावी औषध म्हणजे जगात आत्मा नाही याची जाणीव ठेवणे होय.

अनत्त (अनात्मता) या शब्दाचे स्पष्टीकरण तीन प्रकारे केले आहे-

१) असार कत्थेन अनत्ता
      माणसाचे शरीरातील प्रत्येक अणु-रेणू बदलत असतात. शरीर, मन बदललेले असते. विचार आणि विचार करणारी यंत्रणा बदललेली असते. पूर्वी लहान होतो. नंतर तरुण, वयस्क व शेवटी म्हातारे झालोत.. जगात प्रतिक्षणी परिवर्तन चालू असते म्हणून या बदलणार्‍या नाम आणि रुपात म्हणजेच शरीर आणि मनात न बदलणारा असा आत्मा वास करु शकत नाही..

२) असामी कत्थेन - अनत्ता
      नाम आणि रुपात सतत उदय आणि लय किंवा बदल होत असल्यामुळे त्यांचा कोणी स्वामी अथवा मालक असणे शक्य नाही. अनित्यमुळे वस्तुमात्रात उदय आणि लय होणे हा त्याचा मूळ गुणधर्म आहे. हा उदय आणि लय कोणी सांगतो म्हणून किवा कोणाच्या हुकूमावरुन होत नसून संस्कारीत गोष्टीच्या मूळ गुणधर्माप्रमाणे होतो. म्हणून त्यांना कोणी स्वामी अथवा मालक नाही. ते स्वत:ही त्यांचे मालक नाहीत, म्हणून आत्मा नाही, किंवा अनात्म आहे असे म्हणता येईल.  जर पंचस्कंधाचा (रुप, वेदना, विज्ञान, संज्ञा व संस्कार) कोणी स्वामी अथवा मालक असता तर आत्मा म्हणाला असता की माझ्या शरीराला काही क्लेश अथवा दु:ख देऊ नको. पण तसे काही होत नाही. म्हणून आत्मा नाही, किंवा अनात्म आहे असे म्हणता येईल.

३) अवसवत्तनत्थेन - अनत्ता
      पंचस्कंधात जे अव्याहतपणे बदल होत असतात तो कोणाच्याही इच्छेने होत नसतो. म्हणून आत्मा नाही, किंवा अनात्म आहे असे म्हणता येईल.
      
जर आत्मा असता तर त्याने इच्छा केली असती की माझे रुप असे, असे व्हावे; पण तसे होत नाही. कोणाच्या इच्छेने बदल होत नाही तर ते नैसर्गिकरीत्या अनित्यमुळे घडत असते. नैसर्गिक बदलामुळे म्हातरपण येते, मरण येते. तेथे आत्म्याचे काहीही चालत नाही. म्हणून आत्मा नाही, किंवा अनात्म आहे असे म्हणता येईल. 
      
जगातील आत्मवादी लोकांचे आत्म्याच्या कल्पनेसंबंधी एकवाक्यता नाही. इस्लाम आणि ख्रिस्ती धर्मातील शिकवणीप्रमाणे आत्मा आहे. पण मनुष्य प्राण्याच्या मृत्यूनंतर त्याचा आत्मा पुन: पुन्हा जन्म घेत नाही. कोणत्याही हिंदुच्या वेदात सुध्दा आत्म्याच्या पुनर्जन्माविषयी एकही वेदमंत्र नाही. जैन धर्मातील आत्मा निरनिराळ्या प्राणीमात्रांच्या शरीराच्या आकारमानाप्रमाणे लहान-मोठा असतो. मुंगीचा आत्मा मुंगीच्या आकाराएवढा तर हत्तीचा आत्मा हत्तीच्या आकाराएवढा, किंवा अष्टकोनी किंवा चेंडूसारखा गोल असून तो पाचशे योजनेच्या व्यासाचा असतो. चार्वाकसारखा विचारवंत म्हणतात की, एकदा जर शरीर भस्मीभूत झाले तर त्याचे पुनरागमन कोठून होणार? असा प्रश्‍न उपस्थीत करतात. भगवद्‍गीतेतील विचारसरणीप्रमाणे आत्मा सूक्ष्म असून आपण जसे जीर्ण वस्त्र बदलवतो तसे तो शरीर बदलवत असतो. काही लोकांच्या विचारसरणीप्रमाणे सर्व प्राण्यांमध्ये एकच आत्मा आहे, तर दुसर्‍या काही लोकांच्या विचारसरणीप्रमाणे प्रत्येक  प्राण्यांमध्ये वेगवेगळा आत्मा आहे.
      
तसेच आत्मवादी लोकांचे आत्म्याच्या स्वरुपाविषयी सुध्दा एकमत नाही. काही लोकं म्हणतात की आत्म्याला रुप आणि आकार आहे, तर काही लोकं म्हणतात की आत्मा निराकार आणि अनंत आहे. काही लोकं म्हणतात की आत्मा अनुभवशील आहे, तर काही लोकं म्हणतात की आत्मा अनुभवशील नाही. आत्म्याविषयीच्या असलेल्या ह्या वेगवेगळ्या कल्पना अशा तर्‍हेने केवळ कल्पनेचे खेळ आहेत. त्यात सत्याचा लवमात्र अंश नाही.
      
अशा या आत्म्याविषयीच्या अनेक भ्रामक कल्पनांचा मुद्देसूद ऊहापोह दीघनिकायातील ब्रम्हजाल सुत्तात केला आहे.
      
काही  आत्मवादी म्हणतात की, शरीर बदलत असते पण आत्मा बदलत नाही. या बाबतीत सुध्दा आत्मवादी लोकांमध्ये एकमत नाही. जैन धर्मातील आत्मा शरीराच्या आकारमानाप्रमाणे लहान-मोठा असतो. असे असेल तर जन्माच्या वेळी आत्मा लहान असला पाहिजे. जस-जसा तो मोठा होत जाईल तस-तसा आत्मा पण मोठा होत जात असला पाहिजे. इतर धर्मीय आत्म्याचे निश्चित स्वरुप सांगत नाहीत. जर सर्व प्राणीमात्रात जर एकच आत्मा असेल तर एकाचे डोके दुखले तर दुसर्‍याचे सुध्दा डोके दुखायला पाहिजे. पण असे अनुभवाला येत नाही. कॊणी म्हणतात की, प्रत्येक प्राण्यामध्ये वेगवेगळा आत्मा असतो. असे जर असेल तर दहा लाख वर्षापूर्वी जी लोकसंख्या होती ती आज कां वाढली? हे वाढलेल्या संखेचे आत्मे आले कोठून? असा प्रश्‍न निर्माण होतो. जर प्रत्येक जन्माच्या वेळी नवीन आत्मा निर्माण झाला असेल तर आत्मा न बदलणारा आहे असे कसे म्हणता येईल? म्हणून आत्मा नाही असेच म्हणावे लागेल.
      
काही  आत्मवादी म्हणतात की, त्यांचा आत्मा जाळल्याने जळत नाही. कापल्याने कापत नाही. उन्हाने वाळत नाही आणि वितळवीण्याने वितळत नाही. असा तो अविनाशी आणि नित्य आहे. शरीरातील आत्म्याच्या अस्तित्वामुळेच प्राणी जीवंत राहतात आणि आत्मा शरीरातून निघून गेल्यावर ते मरतात.
      
शरीरात आत्मा आहे म्हणून प्राणी जगतो की त्याचे शरीर ठाक-ठीक आहे म्हणून तो जगतो. याबाबत ते आत्मवादी काहीच ठामपणे सांगु शकत नाहीत. मनुष्य जर ८० किवा ९० टक्के भाजला तर तो जगू शकत नाही. जळाल्यामुळे तो मरतो. जर शरीरातील आत्मा जाळल्याने मरत नाही तर शरीरात आत्मा असून सुध्दा जळालेला मनुष्य कसा मरतो? कापल्याने आत्मा मरत नाही तर एखाद्याला भोसकले तर तो मनुष्य शरीरात आत्मा असून सुध्दा कसा मरतो? उन्हाने वाळत नाही आणि वितळवीण्याने वितळत नाही. तर एखाद्याला उष्माघात झाला तर तो मनुष्य शरीरात आत्मा असून सुध्दा कसा मरतो? याचा अर्थ शरीरात आत्मा असल्यामुळे तो जीवंत राहतो हे शरीरशास्त्रदृष्ट्या खरे नाही. शरीरात आत्मा आहे म्हणून तो जीवंत राहत नसून त्याच्या शरीराची यंत्रणा सुरळीतपणे काम करते म्हणून मनुष्य जीवंत राहतो हे खरे असते.
     
भगवद्‍गीतेतील विचारसरणीप्रमाणे आत्मा जीर्ण वस्त्र बदलवतो तसे तो शरीर बदलवत असतो. असे जर असते तर जन्म न घेतलेल्या किंवा जन्माला आलेल्या मुलींना मारले जातात तेव्हा त्यांच्यातील आत्म्यांना अजून ते शरीर जुने झाले नसतांना सुध्दा त्यांचे शरीर कसे जिर्ण होते? जर आत्मा जुने शरीर टाकून नविन शरीर धारण करतो, तर दरवर्षी वाढणार्‍या लोकसंख्येत हे नविन आत्मे येतात कोठून? कोणी आत्मवादी माणसाच्या मनाला आत्मा म्हणतात. माणसाचे मन तर सतत बदलत असते. ते अत्यंत चंचल व अस्थिर असते. म्हणून मन हे न बदलणारा आत्मा असु शकत नाही.
      
यावरुन असे दिसून येईल की, आत्मवाद्यांचे एकही म्हणणे कसोटीला उतरत नाही. म्हणून बौध्द विचारप्रणाली आत्म्याच्या अस्तित्वाला मानत नाही. बौध्द अनात्मवादी आहेत. बौध्द मताप्रमाणे ज्याला आपण सजीव प्राणी असे म्हणतो तो खरोखरच चेतनामय शक्ती आणि शारीरीक अविष्कार असतो. त्या शक्ती म्हणजे पंचस्कंध होय. हे पंचस्कंध म्हणजे रुपस्कंध, वेदनास्कंध, विज्ञानस्कंध, संज्ञास्कंध व संस्कारस्कंध होय.
     
 मनुष्यप्राण्याचे सर्व घटक म्हणजे नामरुप, विज्ञान, संज्ञा, वेदना, व संस्कार तसेच पृथ्वी, पाणी, अग्नी आणि वायू हे पंचस्कंधात सामावलेले आहेत. पंचस्कंधाशिवाय मनुष्यप्राण्यात दुसरा कोणताच घटक अस्तित्वात नाही. असा कोणताच घटक नाही की जो पंचस्कंधात सामावलेला नाही. सर्व पंचस्कंध सतत बदलणारे आहेत. परिवर्तनशील  आहेत.
     
तसेच रुप (शरीर) हे १) पृथ्वी, २) पाणी, ३) अग्नी आणि ४) वायू या चार घटकांचे बनलेले आहेत  तसेच प्रत्येक वस्तू हे चार घटकांचे बनलेले असते. हे चार घटक सृष्टीमध्ये निसर्गत:च विद्यमान असतात.
      
चेतनामय शक्ती ही वेदना, संज्ञा, संस्कार, व विज्ञान, यांची  मिळून बनलेली असते.
      
एखाद्या बाह्यस्थितीचा आपल्या ज्ञानेंद्रियाला स्पर्श होताच जे तरंग शरीरात निर्माण होतात ते म्हणजेच वेदना. वेदना कशी निर्माण होते ते मनाच्या अवस्थेवर अवलंबून आहे.
     
आपल्या सर्व प्रकारच्या संवेदना वेदनास्कंधात मोडतात. वेदना म्हणजे इंद्रियांचा इंद्रिय विषयांशी संपर्क झाला असतांना जाणवणारी अनुभूती होय. ह्या अनुभूती तीन प्रकारच्या असतात-

  1. सुखमय अनुभूती
  2. दु:खमय अनुभूती
  3. अदु:खमय व असुखमय अनुभूती

वेदनास्कंध      
एखादे रुप पाहिल्याने, आवाज ऎकल्याने, वास घेतल्याने, चव घेतल्याने, स्पर्श केल्याने व मनांत कल्पना किंवा विचार आल्याने संवेदना निर्माण होत असतात. त्या सहा प्रकारच्या  संवेदना डोळा, कान, नाक, जिभ,  त्वचा आणि मन अनुभवत असतो.  जेव्हा ज्ञानेंद्रिय, ज्ञानेंद्रिय विषय आणि ज्ञानेंद्रिय  विज्ञान यांचा समन्वय झाल्याने स्पर्श होतो, तेव्हाच संवेदना निर्माण होत असतात. म्हणून  स्पर्शामुळे वेदना निर्माण होत असतात. जसे एखादे सुंदर फुल, पाहणार्‍यांचा डोळा आणि त्याचे विज्ञान यांचा समन्वय झाला म्हणजे सुखमय अनुभूती होते

संज्ञास्कंध      
संज्ञास्कंधाचे कार्य म्हणजे इंद्रियविषयांना ओळखणे, त्याची जाण करणे होय.    संवेदना प्रमाणे संज्ञा सहा  प्रकारच्या आहेत. जसे रुपाला ओळखणे,  आवाजाला  ओळखणे, वासाला ओळखणे, चवीला  ओळखणे, स्पर्श केल्याने व मनांत कल्पना किंवा विचार आल्याचे ओळखणे  असे ते . सहा प्रकारच्या  संज्ञा आहेत.     
विज्ञान आणि संज्ञा यांच्यात एक प्रकारचे सारखेपणा आहे. पण विज्ञानामुळे इंद्रियविषयांच्या अस्तित्वाची जाण होते, तर संज्ञा त्याच्या विशिष्ट खुणांमुळे त्या वस्तुला इतर वस्तुतून ओळखते. संज्ञा मुळे वस्तुचे स्मरण होते.

संस्कारस्कंध
संस्कारस्कंधात संवेदना आणि जाणण्याची किंवा ओळ्खण्याची क्षमता सोडून मनाच्या इतर सर्व भागांचा समावेश होतो. म्हणून याला संस्कार चेतना असे सुच्दा म्हणतात. मनाच्या व्यवहारात चेतना किंवा ईच्छा फार महत्वाचे कार्य करते. कार्य करण्याच्या ईच्छेने एखादे कार्य केले तरच बुध्दधम्माप्रमाणे ते ‘कर्म’ होते. ईच्छा नसतांना जर एखादे कार्य केले तर ते ‘कर्म’ होऊ शकत नाही.      
संवेदना आणि संज्ञा याच्याप्रंमाणे चेतना सुध्दा सहा प्रकारच्या आहेत. जसे रुपाचे कार्य,  आवाजाचे कार्य,  वासाचे कार्य, चवीचे कार्य,  स्पर्शाचे कार्य,  स्पर्श केल्याने व मनांत कल्पना किंवा विचार आल्याने होणारे कार्य  असे ते  सहा प्रकारच्या  संस्कार आहेत.

विज्ञानस्कंध      
सर्व स्कंधात विज्ञानस्कंध अत्यंत महत्वाचे आहे. विज्ञानाने  जाणण्याची व  निरनिराळ्या प्रकारे अनुभूती घेण्याची क्रिया करता येते. आपण आपल्या पांच ईंद्रियाद्वारे आणि मनाद्वारे निरनिराळ्या प्रकारची अनुभूती घेत असतो. जसे आपण आपल्या डोळ्याद्वारे बाह्य वस्तूमात्र जाणत असतो. कानाद्वारे आवाज जाणत असतो. नाकाद्वारे वास जाणत असतो. जिभेद्वारे चव जाणत असतो. त्वचेद्वारे स्पर्श जाणत असतो. आणि मनाद्वारे कल्पना आणि विचार जाणत असतो. अशा तर्‍हेने विज्ञान सहा प्रकारचे आहेत. चक्षू विज्ञान, कर्ण विज्ञान, घ्राण विज्ञान, जिव्हा विज्ञान, स्पर्श विज्ञान आणि मनो विज्ञान. दृश्य आकृती आणि रंग, आवाज, वास, चव, स्पर्श, कल्पना आणि विचार हे इंद्रिय विषय असले आणि त्याचा संबंध अनुक्रमे डोळे, कान, नाक, जिभ, त्वचा व मन या इंद्रियांशी आला तरच विज्ञान जागृत होते, इतर वेळी नाही. अशा वेळेस सुख-दु:खाच्या भावना निर्माण होतात.      
      
त्याचप्रमाने कल्पना आणि विचार हे इंद्रिय विषय मनात आले तरच मनिंद्रिय विज्ञान जागृत होते आणि सुख-दु:खाच्या भावना निर्माण होतात.  ह्यावरुन असे स्पष्ट होते की इंद्रिय आणि विषयाचा एकमेकांशी संबंध आलाच तर विज्ञान जागृत होते. कारण त्यावेळी आपले च्क्षुंद्रियविषय विज्ञान जागृत नसते. म्हणून इंद्रिय आणि त्या त्या इंद्रियाच्या विषयाचा एकमेकांशी संबंध असतो. ते एकमेकावर अवलंबून असतात. म्हणूनच विज्ञान सुध्दा शाश्वत नाही तर ते क्षणाक्षणाला बदलत असतात.
     
अशा तर्‍हेने जिवंत प्राण्याच्या जिवंतपणाचे सर्व व्यवहार चेतनामय शक्ती आणि शारीरिक शक्ती रुप, वेदना, संज्ञा, संस्कार व विज्ञान या पंचस्कंधामुळे होत असतो.
      
म्हणजेच सक्षम इंद्रिय, इंद्रिय विषय आणि इंद्रिय विज्ञान यांचा समन्वय झाला की स्पर्श निर्माण होते. स्पर्श निर्माण झाला की सुखमय, दु:खमय, व अदु:खमय व असुखमय वेदना उत्पन्न होतात. अशा तर्‍हेने सुख-दु:ख निर्माण होते व त्याची अनुभूती जाणवते, त्यामुळे सुख-दु:ख भोगणारा कोण ? हा प्रश्‍न निर्माण होत नाही. कारण सुख-दु:ख भोगणारा कोणी आत्मा नावांचा पदार्थ शरीरात किंवा शरीराबाहेर राहत नाही.
           
डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर ‘बुध्द आणि त्यांचा धम्म’ या ग्रंथात म्हणतात की, ‘भगवान बुध्दांनी आत्म्याच्या अस्तित्वाची चर्चा ईश्वराच्या अस्तित्वाच्या चर्चेइतकीच निरुपयोगी मानलेली आहे. ईश्वराच्या अस्तित्वाइतकाच  आत्म्याच्या अस्तित्वासंबंधीचा विश्वास सम्मादिट्ठीला (सम्यक दृष्टी) घातक आहे. भगवान बुध्दांनी सांगितले आहे की, ईश्वरावरील  विश्वास हा ज्या प्रकारे भ्रामक समजुती निर्माण करतो, त्याच प्रकारे आत्म्याच्या अस्तित्वावरील विश्वास भ्रामक समजुतींना कारणीभूत होतो. त्यांच्या मते आत्म्याच्या अस्तित्वावरील विश्वास हा ईश्वराच्या अस्तित्वावरील विश्वासापेक्षाही भयंकर आहे. कारण त्यामुळे पुरोहित वर्ग निर्माण होतो, भ्रामक समजुतीचा मार्ग मोकळा होतो, एवढेच नव्हे तर तो पुरोहित वर्गाला माणसाच्या जन्मापासून मृत्यूपर्यंत सत्ता गाजविण्याचा अधिकारही बहाल करतो. भगवान बुध्दांनी महालीला स्पष्ट शब्दांत सांगितले आहे की, आत्मा नावाची काही वस्तू नाही. म्हणूनच त्यांच्या सिध्दांताला अनात्मवाद असे म्हणतात.’
            
भगवान बुध्द म्हणतात की, आत्म्याचे अस्तित्वावर विश्वास ठेवणे हे अज्ञान असून हे अज्ञान माणसाच्या सर्व दु:खाचे, समस्येचे मुळ कारण आहे. अशा अज्ञानामुळेच त्यांच्यात ‘मी’ ‘माझे’ अशी भावना निर्माण होते. त्यामुळेच त्यांच्यात लोभ, द्वेष व तृष्णा निर्माण होते. परिणामत: तो पापकर्म, अकुशल कर्म करु लागतो व ते दु:खाच्या उत्पत्तीचे कारण बनते. भगवान बुध्दांची शिकवण माणसाचे अज्ञान दूर करुन त्याला प्रज्ञावंत बणविण्यासाठी आहे. त्याची प्रज्ञा विकसित झाली की जग जसे आहे तसे तो पाहतो. त्यामुळे कोणत्याही उत्पतीच्या मागे कारण असते हे त्याला कळते. त्यामुळे जग अनित्य आहे, जे अनित्य आहे ते दु;ख आहे. जे दु:ख आहे ते ‘मी नाही, माझे नाही, माझा आत्मा नाही’ असे त्याला दिसते.  हा माझा आत्मा नाही.’ असे यथार्थत: प्रज्ञापुर्वक पाहिले की चित्ताची आसक्ती निर्माण होणार नाही. त्यामुळे ‘मी, माझ्या’ या भावनेला तो कवटाळून न धरल्यामुळे ‘अहंभाव, मीपणा’ निर्माण होणार नाही. तो दु:ख आर्यसत्यांना यथार्थपणे जाणेल. तो सुख-दु;खांना तटस्थेच्या भावनेने पाहू लागेल. त्यामुळे त्याच्यात तृष्णा निर्माण होणार नाही. त्याच्यातील लोभ, द्वेश, मोह नष्ट होऊन त्याऎवजी मैत्री आणि करुणा यांचा विकास होईल. म्हणजेच त्याला दु:ख होणार नाही. तो कुशल कर्म करु लागेल व अशा तर्‍हेने तो निर्वाणाकडे वाटचाल करेल.  अशा प्रकारे दु:खापासून दूर राहून निर्वाणाकडे वाटचाल करता  येते अशी भगवान बुध्दाने आपल्या शिकवणीत मांडणी केली आहे.

(rkjumle यांच्या ब्लॉग वरून साभार ) 
Share:

बुध्द आणि त्यांचा धम्म

'गौतम बुध्द और उनका धम्म' डॉ. भीमराव रामजी आंबेडकरांनी लिहीलेल पुस्तक या दिवाळीच्या सुट्यांमधे वाचनात आले. बबासाहेबांनी लिहीलेल्या अनेक अप्रतीम रचनांपैकी ही त्यांची शेवटची रचना होती. मुळ इंग्रजी भाषेत लीहिलेल्या या ग्रंथाचे श्री. आनन्द कौश्ल्यायन यांनी हिंदीत अनुवाद केलेले आहे.

ज्या बौध्द धर्माला आंबेडकरांनी अंगिकारलं होतं त्या धर्माची तत्व प्रणालीच आजच्या विषमतापूर्वक स्थितीला बदलण्यासाठी एक प्रभावशाली मार्ग आहे असा त्यांचा विश्वास होता. हा ग्रंथ लिहीतांना त्यांच्या समोर संपूर्ण त्रिपिटक होतं. सुत्त पिटक, विनय पिटक आणि अभिधम्म पिटक. प्रत्येक पिट्कात आणखी १०-१२ ग्रंथ तसेच या सर्व ग्रंथावर आधारीत अनेक अर्थ कथा होत्या, अनेक प्रकारचे बुध्द चरित्र संबंधित साहित्य होतं. या सर्व वाड्मयातुन त्यांना एक अशा ग्रंथाची रचना करायची होती ज्यात संपूर्ण बुध्द चरित्र त्याची शीकवण समाविष्ट होईल आणि त्याची भाषा सर्वसामान्यांना समजायला सोपी असेल.

हा ग्रंथ एकुण आठ काण्डात विभागला आहे. प्रत्येक काण्डात ७-८ भाग आहेत. प्रथम काण्ड बुध्द जीवन कथेनी व्याप्त आहे. उर्वरित काण्डात धर्म दीक्षा, त्यांच आंदोलन, धर्म, अधर्म आणि त्यांच्या समकालीन विचारंबद्दल लिहीण्यात आले आहे. "जे विचार बुध्दी संगत आहेत, जे विचार तर्क संगत आहेत तेच बुध्द विचार आहेत" आशी बुध्द विचारंची अतिशय सोपी आणि समर्पक व्याख्या बबसाहेबांनी या ग्रंथात मांडली आहे.

अनात्मवाद आणि अनिश्वरवाद या बौध्द धर्माच्या दोन मुख्य मान्यता आहेत. गौतम बुध्दांनी आत्मा बद्द्ल असलेल्या सर्व धारणांचा त्याग केला. त्यांनी आत्म्याच्या अस्तित्वाचाच त्याग केला. त्यांनी या द्रुष्टीकोनाचा देखील त्याग केला कि कोणी इश्वराने मनुष्य आणी स्रुष्टीची निर्मीती केली आहे आणि त्यांचे भविष्य आधीपासुनच निश्चित करुन ठेवले आहे. सिध्दार्थ गौतमांनी बुध्द बनण्याच्या आधी अंगिकारलेल्या तपस्या आणि आत्म-पिडनाचा मार्ग त्याना व्यर्थ जाणुन पडला होता. खरी शान्ती आणी चित्ताची एकाग्रता शरीराची आवश्यकता पूर्ण करुनच मिळवता येऊ शकते, त्यासाठी संसारातून पळून जाण्याची नाही तर संसाराला बदलुन श्रेष्ठतम बनविण्याची आवश्यकता आहे.

मी कोण होतो ?, कुठुन आलो ?, भविष्यात मी कोण होणार ?, आत्मा आणि शरीर एकच आहे का ?, संसाराची उत्पत्ती कशी झाली ?, मरणान्तर काय होतं?, असल्या प्रश्नांना त्यांनी कधीच महत्त्व दिले नाही, त्यांच स्वागत केले नाही. त्यांच्या मते या प्रश्नांच्या उत्तरांनी मनुष्याचे कष्ट दुर करण्यात किंवा त्यांचे आचरण सुधारण्यात कुठल्याच प्रकारची मदत होणार नव्हती. या प्रश्नांच्या उत्तराने कुणाला विद्या मिळणार नव्हती, ना ही ते निर्वाणाकडे अग्रेसर करणारे होते. किंबहुना ज्या कुणी 'मजहब' किंवा 'रिलीजन' नी या प्रश्नांची उत्तरे देण्याचा प्रयत्न केला होता गौतम बुध्दांच्या मते त्यांची सर्व सिध्दांत कल्पनाश्रित होते त्यांच सत्य परीक्षित नव्हतं, ना ही त्याची परीक्षा करण शक्य होतं.

त्यानी सांगितलेल्या अष्टांगिक मार्गात सर्वप्रथम आहे 'सम्यक द्रुष्टी'. सम्यक द्रुष्टी चा अर्थ आहे मनुष्याची अशा सर्व मिथ्या धारणांपासुन सुटका व्हवी जी मनुष्याच्या मनाची कल्पनामात्र आहे आणि ज्याची मनुष्याच्या अनुभवाशी किंवा यथर्थाशी कुठ्लाच संबंध नाही. सम्यक द्रुष्टीचा अर्थ आहे मनुष्याचे मन आणि बुध्दी स्वतंत्र असणे.

या जगातील दु:ख आणि कष्ट दुर करणे हाच त्यांनी सांगितलेल्या बुध्द धर्माचा मुख्य हेतु होता. धर्माचा अर्थ आहे सदाचरण जीवनाच्या प्रत्येक क्षणी एका मनुष्याचा दुसर्‍या मनुष्याप्रती चांगला व्यवहार. शरीर वाणी व मनाची पवित्रता टिकवणे हाच खरा धर्म आहे. परा-प्रक्रुतीची पूजा, कर्म काण्ड यज्ञ-बलि, कल्पनाश्रित विश्वास अधर्म आहे. वेद उपनिषदे, धर्म ग्रंथांना अपौरुषेय मानणे, त्यांना चुकीच्या संभावनेपलिकडे मानणे अधर्म आहे. त्यांचा हेतु होता मनुष्याने बुध्दीवादी बनायला हवे, मनुष्याने स्वतंत्रतापूर्वक सत्याची शोध घ्यायला हवी.

बुध्द विचारांमधे अनित्यवाद हा सुध्दा एक महत्वपूर्ण सिध्दांत आहे. मनुष्य अनित्य आहे, निरंतर परिवर्तनशील आहे. जीवनाच्या कुठ्ल्याही दोन क्षणीदेखिल मनुष्य एक नाही. सर्व वस्तु अनित्य आहेत त्यामुळे त्यांच्याप्रती असणारी आसक्ती नेहमी दु:खाचे कारण बनते.

त्यांचा समकालीन ब्राम्हणी समाजाच्या तुलनेत, बौध्द समाज वर्णाश्रम धर्मरुपी बेड्यांपासुन सर्वथा मुक्त होता. बौध्द धर्माच्या सर्व स्त्री व पुरुष सदस्यांना शीक्षा प्राप्त करण्याची, धंदा करण्याची तसेच इतर सर्व प्रकारची समान स्वतंत्रता होती. बौध्द धर्म प्रचारात धर्म दीक्षाचे दोन प्रमुख प्रकार आहेत १) भीक्षुची दीक्षा २) उपासकची दीक्षा.

त्यांनी सांगितलेल्या धर्माचे दोन प्रमुख तत्व होते. १) प्रज्ञा (निर्मळ बुध्दी) २) करुणा (दया, प्रेम, मैत्री). इ.स्.पू. सहाव्या शतकात मांडलेली धर्माची ही व्याख्या जितकी प्राचीन आहे तितकीच आधुनिक.

भगवान बुध्दांनी कधी इश्वराचा अवतार पुत्र किंश्याला वा पैगंबर असण्याचा दावा केला नाही. त्यांनी
कुणाला स्वतःचा उत्तराधिकारी देखिल घोषीत केले नाही. त्यांच्या मते धर्म हाच धर्माचा उत्तराधिकारी आहे. त्यांनी कधी कुणाला मुक्त करण्याचे आश्वासन दिले नाही. त्यांच्या मते ते मार्ग दाता होते मोक्ष दाता नव्हे.

हा ग्रंथ प्रकाशीत झाल्यावर त्यावर अनेक विवाद झाले होते. मुळ ग्रंथात कुठेही बाबासाहेबांनी 'रेफरन्सेस' दिले नव्हते. हे ही खरे आहे कि बर्‍याच ठीकाणी त्यांनी अनेक गोष्टी आपल्या मनानी देखील समाविष्ट केल्या आहेत, परंतु ज्या वाचकांना लक्षात घेऊन हे पुस्तक लिहीण्यात आलं होतं त्यांच्यासाठी आंबेडकरांचं व्यक्तीमत्व आणि लेखनच एवढ मोठ प्रमाण होतं कि त्या व्यतिरिक्त अन्य कुठ्ल्याही रेफरन्सेस ची त्यांना आवश्यकता नव्हती. जर तुलसीदासांनी लिहीलेल्या 'रामचरितमानस' ग्रंथाला कुठ्ल्याही रेफरन्सेस विना स्विकार करण्यात येउ शकतं, तर या ग्रंथाला का नाही अशी त्यांच्या अनुयायीची मते होती.

'माणसाचे मन काबुत असले की सर्व काबुत राहातं' हे बुध्द विचार मांडतांना मात्र बाबासाहेबांनी 'मन' आणि 'चित्त' यावरील बुध्द विचारंवर अधिक खोलात जाउन काही लिहीलेले नाही. या ग्रंथातुन एक गोष्ट स्पष्ट जाणवते की बौध्द धर्मच एक असा प्राचीन धर्म आहे ज्यात मनुष्याला स्वतःच आपला अनुशासक बनण्याची शीकवण देण्यात आली आहे.

Share:

Saturday, 1 June 2013

Buddhist view of Mind and Body

All unwholesome thoughts, create akusala kamma which have the potency of making one suffer some time later as akusala vipaka. Akusala based on the root dosa or anger, make that person suffer even at the time it is present in one's mind. Akusala thoughts based on lobha or attachment gives a temporary happiness

when they are present. Hence, most beings spend considerable time with lobha and moha based thoughts, not knowing that it is akusala.
Part of the kamma vipaka, approximately 1/71h may yield results during this birth itself as dittha-dhamma-vedaniya kamma. Some during the next birth as upapaccha vedaniya kamma and some any time in any future birth as aparapariya vedaniya kamma. The vipaka may come as patisandhi vipaka or rebirth consciousness. If the kamma has been completed it is a karnmapatha, and can decide where one is to be reborn or if not a completed kamma, it can give vipaka after one is born during the life period, as pravurti vipaka.

KAMMA 
However it should be noted that wholesome thoughts - kusala kamma, with roots of Alobha or detachment, Adosa or metta and Amoha or wisdom are more powerful than akusala kamma. They can over ride the effects of akusa/a kamma, and make them ineffective as Ahosi kamma.

Moha or Ignorance of Realty is the main cause of all evil. It is common to all akusala thoughts. Buddha has stated that Moha can be gradually eliminated by developing wisdom in three stages.

1. By Sutamaya-panna - Listening and reading the Dhamma - the Buddha's original teaching, found only in the Theravada Tipitaka and the commentaries - atuva and sub commentaries' tika.
2. By Chintamaya-panna, by thinking and pondering over what one has read or heard.
3. By Bahavamaya-Panna, by developing the mind in vipassana meditation.

The easiest and quickest way to develop sutamaya nana, is to read and study the Abhidhamma which is the Buddha's special teaching. A study of at least the Abhidhammatta-sangaha, which is a summary of the entire seven books of Abhidharnma Pitaka, will greatly help one in seeing reality. The Sutta Pitaka is a random collection of the summaries of the Buddha's teachings, collected and codified at the first sangayana or Council. A knowledge of at least the basics of Abhidhamma will help one to understand the abstruse teachings recorded in the Sutta Pitaka correctly.

In Abhidhamma, Bhikkhu Bodhi has stated that there are only fourteen akusala cetasika or unwholesome menta factors operating in the mind. The three evil roots have been stated earlier. Some of the others stated in the Abhidhamma and which should be recognized and avoided are:

1. Uddhacca - agitation or restlessness of the mind, which causes the body also to be restless. This is common to a11 akusala thoughts.
2. Miccha ditthi - Wrong views such as not believing in Kamma and Vipaka, rebirth etc.
3. Mana - Inferiority or superiority complex
4. Issa or Jealousy over others doing well.
5. Macchariya - miserliness, not enjoying one's wealth or allowing others to benefit by them.
6. Kukkuccha - repenting over the bad one has done and the good that could not be done.
7. Vicikiccha - doubting over facts that should not be doubted, such as the qualities of the Buddha, Dhamma and Ariya sanga, rebirth, kamma and vipaka, law of cause and effect - Paticcha samuppada, etc.

IMPORTANCE OF SATI 
To lead a happy life one must care not only for the body but keep the mind healthy by not allowing the mind to be unwholesome. For this purpose, one must develop Sati or mindfulness, and recognize and avoid the evil mental factors stated earlier as they arise in the mind. This can be done by cultivating wholesome mental factors such as Alobha or detachment, Adosa or metta, karuna or compassion, mudita or appreciative joy, which is the opposite of jealousy, and upekkha or balance of mind. The most important mental factor that one should develop is insight wisdom or vipassana panna. It will make one see things as they are and not as they appear to be.

The mental factor mindfulness or Sati can be applied in daily life also to recognize the unwholesome mental factors as they arise in the mind to avoid much trouble and unpleasantness. Sati when developed according to the instructions in the Satipatthana Sutta can gradually eliminate all evil from the mind. Finally develop Insight Wisdom or Vipassananana and realize Nibbana the ultimate happiness. Arahats are such a persons, who are free from all defilements. They have realized Nibbana and live a contended life even though living under trees and caves in the forest. Let us also gradually avoid akusala conduct and lead a contended, happy life. May all beings be well and happy.

Share:

The Story of Lord Buddha

He lived on leaves and roots, on a steadily reduced pittance of food, he wore rags from dust-heaps; he slept among corpses or on beds of thorns. The utter paucity of nourishment left him a physical wreck.

'Rigorous have I been in my ascetic discipline. Rigorous have I been beyond all others. Like wasted, withered reeds 'became all my limbs. . . .' In such words as these, in later years, having attained to full enlightenment, did the Buddha give his disciples an awe-inspiring description of his early penances. Struggling thus, for six long years, he came to death's very door, but he found himself no nearer to his goal. The utter futility of self-mortification became abundantly clear to him by his own experience; his experiment for enlightenment had failed. But undiscouraged, his still active mind searched for new paths to the aspired-for goal. Then it happened that he remembered the peace of his meditation in childhood under a rose-apple tree, and confidently felt: 'This is the path to enlightenment'. He knew, however, that, with a body so utterly weakened as his, he could not follow that path with any chance of success. Thus he abandoned self-mortification and extreme fasting and took normal food. His emaciated body recovered its former health and his exhausted vigour soon returned. Now his five companions left him in their disappointment; for they thought that he had given up the effort to live a life of abundance.

Nevertheless with firm determination and complete faith in his own purity and strength, unaided by any teacher, accompanied by none, the Bodhisatta (as he is known before he attained enlightenment) resolved to make his final search in complete solitude. Cross-legged he sat under a tree, which later became known as the Bodhi tree, the 'Tree of Enlightenment' or 'Tree of Wisdom', on the Bank of the river Neraiijara, at Gayii (now known as BuddhaGaya)-'a pleasant spot soothing to the senses and stimulating to the mind making the final effort with the inflexible resolution:

'Though only my skin, sinews and bones remain, and my blood and flesh dry up and wither away, yet will I never stir from this seat until I have attained full enlightenment (samma-sam-hodhi).' So indefatigable in effort, so unflagging in his devotion was he, and so resolute to realize Truth and attain full enlightenment.

Applying himself to the 'Mindfulness on in-and-out Breathing' (ana + pana sati), the meditation he had developed in his childhood, the Bodhisatta entered upon and dwelt in the first meditative absorption. By gradual stages he entered upon and dwelt in the second, third and the fourth jhanas. Thus cleansing his mind of impurities; with the mind thus composed, he directed it to the knowledge of recollecting past births. This was the first knowledge attained by him in the first watch of the night (6 p.m. to 10 p.m.).

Then the Bodhisatta directed his mind to the knowledge of the disappearing and reappearing of beings of varied forms, in good states of existence, and in states of woe, each faring according to his deeds (cuti + upapata). This was the second knowledge attained by him in the middle watch of the night (10 p.m. to 2 a.m.). Next he directed his mind to the knowledge of the destruction of the taints. He understood as it really is: This is suffering (dukkha), this is the arising of suffering, this is the cessation of suffering, this is the path leading to the cessation of suffering.' He understood as it really is: These are the taints, this is the arising of the taints, this is the cessation of the taints, this is the path leading to the cessation of the taints.

Knowing thus, seeing thus, his mind was liberated from the taints: of sense-pleasures, of becoming and of ignorance (avijjiisava). When his mind was thus liberated, there came the knowledge: 'liberated' and he understood: 
Destroyed is birth, the noble life (brahma cariyam) has been lived, done is what was to be done, there is no more of this to come (meaning, there is no more continuity of the mind and body, that is, no more becoming, rebirth). This was the third knowledge attained by him in the last watch of the night (2 a.m. to 6 a.m.).' Thereon he spoke these words of victory: 
'Being myself subject to birth, ageing, disease, death, sorrow and defilement; seeing danger in what is subject to these things; seeking the unborn, unageing, diseaseless, deathless, sorrowless, undefiled, supreme security from bondage-Nibbana, I attained it (literally I experienced it). Knowledge and vision arose in me; unshakable is my deliverance of mind. This is the last birth, now there is no more becoming, no more rebirth. Thus did the Bodhisatta Gotama on another full moon of May, at the age of thirty-five, attain Supreme Enlightenment, by comprehending in all their fullness the Four Noble Truths, the Eternal Verities, and become the Buddha, the great Healer and Consummate Master-Physician (bhirakko) who can cure the ills of beings.

For a week, immediately after this enlightenment, the Buddha sat at the foot of the Bodhi tree experiencing the bliss of deliverance. Then he thought over the Dependent Arising (paticca samuppada). The Blessed One then spent six more weeks in lonely retreat at six different places in the vicinity of the Bodhi tree. At the end of the seven weeks, he made up his mind to communicate the Dhamma, his, discovery of the Ancient Path (puranam maggam), to his former friends, the five ascetics. Knowing that they were living at Varanasi in the deer park at Isipatana, the Resort of Seers (modern Sarnath), still steeped in the unmeaning rigours of extreme asceticism, the Buddha left Gaya for distant Varanasi, India's holy city, walking by stages some 150 miles. 

There at the deer park (migadaya) he rejoined them. Now on a full moon day of July, at eventide, when the moon was rising in a glowing Eastern sky, the Blessed One addressed the five ascetics:'Monks, these two extremes ought not to be cultivated by the recluse, by one gone forth from the house-life. What two? Sensual indulgence and self-mortification which lead to no good. The middle way, understood by the Tathagata,' the Perfect One, after he had avoided the extremes, gives vision, and knowledge, and leads to calm, realization, enlightenment, Nibbana. And what, monks, is that middle way? It is this Noble Eightfold Path, namely:

right understanding, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration.

Then the Buddha explained to them the Four Noble Truths. Thus did the Enlightened One proclaim the Dhamma and set in motion the matchless 'Wheel of Truth' (anuttararm dhammachakkam). With the proclamation of the Dhamma, for the first time, and with the conversion of the five ascetics, the deer park at Isipatana (Sarnath) became the birth place of the Buddha's Dispensation (Buddha-sasana), and of the Sangha, the community of monks, the ordained disciples. Before long fifty-five others headed by Yasa, a young man of wealth, joined the order of the Sangha. When the rains ended (vassana, July-October), the Buddha addressed his disciples, the Accomplished Ones (arahats), now sixty in number and said:
'Released am I, monks, from all ties whether human or divine. You also are delivered from fetters whether human or divine. Go now and wander for the welfare and happiness of many out of compassion for the world, for the gain, welfare and happiness of gods and men. Let not two of you proceed in the same direction.

Proclaim the Dhamma (doctrine) that is excellent in the beginning, excellent in the middle, excellent in the end, possessed of meaning and the letter and utterly perfect. Proclaim the life of purity, the holy life consummate and pure. There are beings with little dust in their eyes who will be lost through not hearing the Dhamma. There are beings who will understand the Dhamma. I also shall go to Uruvela, to Senanigama to teach the Dhamma."

Thus did the Buddha commence his sublime mission which lasted to the end of his life. With his disciples he walked the highways and byways of Jambudipa, Land of the rose apple (another name for India), enfolding all within the aura of his boundless compassion and wisdom. 

Share:

Popular Posts

Copyright © Buddha and His Dhamma | Powered by Blogger
Design by SimpleWpThemes | Blogger Theme by NewBloggerThemes.com & Distributed By Protemplateslab